FUNDAMENTOS ÉTICOS Y ANTROPOLÓGICOS DEL COOPERATIVISMO
El Fémur Sanado, la Filosofía Ubuntu
y la Experiencia de Mondragón
Artículos de reflexión
Carlos Borja[i],Amilkar
A. Brunal[ii],
Sherly Osorio[iii]
Red de Orientador@s
3.0
Resumen
Este
trabajo expone los fundamentos conceptuales, históricos y éticos de la economía
cooperativa, posicionándola no solo como una estructura jurídica o empresarial,
sino como un estilo de vida alternativo y un marco para la sostenibilidad
comunitaria. El estudio inicia con una revisión histórica del movimiento
cooperativo en Colombia —desde sus orígenes a principios del siglo XX e hitos
legislativos clave (como la Ley 134 de 1931 y el Decreto Ley 1598 de 1963)
hasta su consolidación académica— y la contrasta con el referente global de la
Corporación Mondragón en España, la cual demuestra la competitividad
internacional y resiliencia socioeconómica de las empresas autogestionadas.
Para abordar la base ontológica de la solidaridad, el texto integra el análisis
antropológico de Margaret Mead sobre la ética del cuidado —simbolizada en el
fémur consolidado como el indicador primario de civilización— junto con la
filosofía africana del Ubuntu («Yo soy porque nosotros somos»).
En conjunto, estas perspectivas sustituyen el paradigma del Homo Economicus
por el de Homo Relationalis. Finalmente, el artículo explora la vivencia
de los valores cooperativos a través de las categorías existenciales del Ser,
Tener, Hacer y Estar, ilustrando cómo los principios cooperativos se traducen
en estrategias educativas, sociales y económicas prácticas que promueven la
equidad, la gestión democrática y el bienestar colectivo.
Palabras
clave: Cooperativismo,
Economía Solidaria, Ética del Cuidado, Filosofía Ubuntu, Desarrollo Humano a
Escala Humana, Corporación Mondragón, Ethical and Anthropological Foundations
of CooperativismSostenibilidad Comunitaria.
Ethical and Anthropological Foundations
of Cooperativism
Abstract
This
paper outlines the conceptual, historical, and ethical foundations of
cooperative economics, positioning it not merely as a legal or corporate
structure, but as an alternative lifestyle and a framework for community
sustainability. The study begins with a historical overview of the cooperative
movement in Colombia—from its early 20th-century roots and key legislative
milestones (such as Law 134 of 1931 and Decree Law 1598 of 1963) to its
academic consolidation—and contrasts it with the global benchmark of the
Mondragon Corporation in Spain, which demonstrates the international
competitiveness and socio-economic resilience of worker-owned enterprises. To
address the ontological basis of solidarity, the text integrates Margaret
Mead’s anthropological analysis on the ethics of care—symbolized by the healed
femur as the primary indicator of civilization—alongside the Southern
philosophy of Ubuntu ("I am because we are"). Together,
these perspectives replace the paradigm of Homo Economicus with that of Homo
Relationalis. Finally, the paper explores the embodiment of cooperative
values across the existential categories of Being, Having, Doing, and
Living-together (Ser, Tener, Hacer, Estar), illustrating how cooperative
principles translate into practical educational, social, and economic
strategies that foster equity, democratic governance, and collective
well-being.
Keywords: Cooperativism, Solidarity Economy,
Ethics of Care, Ubuntu Philosophy, Social Human Scale Development, Mondragon
Corporation, Community Sustainability.
Introducción
Breve Historia del
Cooperativismo en Colombia
El cooperativismo en Colombia emergió a comienzos del siglo XX inspirado
por paradigmas internacionales como la Sociedad de los Equitativos Pioneros de
Rochdale (1844) y por las promociones ideológicas de figuras nacionales como el
General Rafael Uribe Uribe en 1904. Su evolución jurídica e institucional
inició formalmente con la promulgación de la primera ley cooperativa en 1931,
seguida por el Decreto Ley 1598 de 1963 —el cual dinamizó la consolidación del
sector— y el fortalecimiento de la Confederación Colombiana de Cooperativas
(Confecoop) a partir de los años ochenta.
Desde la década de 1960, el estudio del cooperativismo transitó de ser
un insumo pedagógico a constituir una línea rigurosa de investigación
historiográfica, destacando trabajos de instituciones como la Universidad
Católica Luis Amigó. En la actualidad, el movimiento abarca múltiples
modalidades (ahorro y crédito, consumo, agropecuarias, entre otras), asociando
a más de 7 millones de personas (cerca del 20 % de la población del país) y
consolidándose como un pilar para el desarrollo socioeconómico, la equidad y la
gestión democrática en Colombia.
El Proyecto
Mondragón. Precursor del Cooperativismo en el Mundo
La
Corporación Mondragón, fundada en 1956 en el País Vasco (España) por el
sacerdote José María Arizmendiarrieta junto a cinco jóvenes técnicos, se erige
como el referente más emblemático del cooperativismo moderno a escala global
(Mondragon Corporación, s. f.; Molina, 2005). Surgida en un contexto de
reconstrucción de posguerra con la creación de la cooperativa Talleres ULGOR,
la experiencia demostró la viabilidad de un modelo donde el capital se supedita
al desarrollo humano y el trabajo constituye el eje soberano de la organización
(Arizmendiarrieta, 2005; Freundlich y Flecha, 2010). Su sostenibilidad
histórica se fundamenta en un ecosistema integral que articula la gestión
democrática bajo el principio de «un socio, un voto», la autosuficiencia
financiera mediante Caja Laboral, la formación continua e innovación con
Mondragon Unibertsitatea y mecanismos solidarios de Inter cooperación que
protegen el empleo reubicando trabajadores en momentos de crisis (Forcadell,
2005; Freundlich y Flecha, 2010).
En la actualidad, la corporación constituye uno de los grupos
empresariales más influyentes de España y el mayor complejo cooperativo
industrial del mundo, integrando a más de 70.000 trabajadores en sectores
industriales, financieros, de distribución y de conocimiento con presencia en
más de 30 países (Mondragon Corporación, s. f.). Asimismo, el modelo destaca
por sus estrictas políticas de equidad salarial y su alta resiliencia frente a
recesiones globales, probando que la propiedad colectiva y la democracia interna
no comprometen la competitividad ni la eficiencia técnica (Forcadell, 2005;
Molina, 2005). Como precursor de la economía solidaria internacional, Mondragón
inspira iniciativas de desarrollo local, cooperativismo de trabajo asociado y
modelos asociativos comprometidos con el bienestar comunitario en diversas
regiones del planeta (Arizmendiarrieta, 2005; Freundlich y Flecha, 2010).
1.
El Surgimiento de la
Civilización según la Antropología
La visión
antropológica de Margaret Mead reinterpreta el origen de la civilización
desplazando el foco de la tecnología hacia la dimensión ética. Frente a las
narrativas tradicionales centradas en herramientas de piedra o monumentos, Mead
señala que el primer rasgo civilizatorio en el registro arqueológico fue la
evidencia de un fémur humano fracturado que logró sanar completamente (Remen,
1996; Byock, 2012). En un entorno natural donde una lesión de esta magnitud
representaba una sentencia de muerte por la incapacidad de cazar o huir, la
consolidación ósea —que requiere aproximadamente seis semanas— demuestra que la
comunidad protegió, alimentó e inmovilizó activamente al individuo
convaleciente en lugar de abandonarlo (Byock, 2012; Mead, 1935).
Esta
decisión de cuidar al miembro vulnerable revela la emergencia de la empatía, la
cooperación y la solidaridad colectiva por encima de la lógica estricta de la
selección natural (Mead, 1975). Lejos de entender la fragilidad como un lastre,
la respuesta comunitaria ante la vulnerabilidad articuló una práctica sostenida
en el tiempo que dio origen al tejido social (Remen, 1996). En consecuencia, la
postura de Mead concluye que el verdadero nivel de desarrollo de una sociedad
no se mide por su sofisticación técnica o económica, sino por su capacidad y
sensibilidad ética para proteger a sus miembros más indefensos (Mead, 1975;
Remen, 1996).
El legado de Margaret Mead nos plantea un
cambio fundamental de perspectiva: el avance de las comunidades modernas no
debe medirse por su capacidad industrial o riqueza material, sino por la
sensibilidad y firmeza con la que organizan el cuidado colectivo y la
protección de quienes enfrentan mayor fragilidad.
2.
La filosofía Ubuntu y su relación con el Cooperativismo
2.1 El Principio Fundacional: La
Interdependencia Humana
La filosofía ancestral de África
austral sintetizada en la máxima en lengua zulú/xhosa «Umuntu ngumuntu ngabantu» («Una persona es una persona a
través de otras personas» o «Yo soy porque nosotros somos»)
sostiene que la identidad y la condición humana no se construyen desde el
aislamiento cartesiano, sino desde la relacionalidad. En el cooperativismo,
esta perspectiva se traduce directamente en la renuncia al individualismo
posesivo: la empresa cooperativa existe porque la solución a las necesidades
individuales solo es viable mediante la asociación solidaria.
Tabla 1. Convergencias entre
la Ética Ubuntu y los Principios Cooperativos
|
Dimensión |
Filosofía
Ubuntu |
Cooperativismo
(ACI) |
|
Poder
y Gobernanza |
Lekgotla (Consenso
comunitario): Las decisiones se toman mediante la escucha y el diálogo
incluyente. |
Gestión
Democrática:
«Un asociado, un voto», primando el valor de la persona sobre la cantidad de
capital aportado. |
|
Distribución de
Recursos |
Stokvels / Cooperación
tradicional: Apoyo mutuo ante la adversidad y redistribución de excedentes. |
Participación
Económica:
Distribución equitativa de beneficios y fondos para la educación y la
comunidad. |
|
Sentido de
Propiedad |
Lo común (Commons):
La tierra y el sustento pertenecen a la comunidad para garantizar la vida de
todos. |
Propiedad
Colectiva:
Los medios de producción son de acceso compartido y no privatizables. |
|
Responsabilidad
Social |
Cuidado de los
vulnerables: La fragilidad individual moviliza la protección del grupo. |
Interés por la
Comunidad:
Desarrollo sostenible mediante políticas aprobadas por sus miembros. |
2.2 Del Ethos Cultural a la Economía Solidaria
Mientras que el cooperativismo formal surgió en Europa como una
respuesta institucional a los estragos de la Revolución Industrial (p. ej., los
Pioneros de Rochdale), la filosofía Ubuntu aporta un sustento
filosófico y humanista previo.
- Superación
del Homo Economicus: La economía tradicional asume un actor
racional motivado por la maximización del beneficio propio. Ubuntu
contrapone un Homo Relationalis, cuya
riqueza se mide por la solidez de sus vínculos comunitarios.
- Sostenibilidad
del Tejido Social: Integrar la cosmovisión Ubuntu dentro de las
organizaciones cooperativas fortalece el sentido de pertenencia y evita la
"empresarialización" mercantilista de las cooperativas,
devolviéndolas a su raíz comunitaria y ética.
En síntesis, Ubuntu no es solo una
idea abstracta, sino la base filosófica sobre la cual la economía solidaria y
el cooperativismo encuentran su máxima legitimidad: la
construcción de una sociedad donde el progreso de cada individuo es el reflejo
del cuidado y la prosperidad colectiva. La relación entre la
filosofía Ubuntu y el cooperativismo
radica en una convergencia ontológica y ética: ambas postulan que el bienestar
individual es inseparable del tejido comunitario y que la acción colectiva es
el motor de la supervivencia y la dignidad humana.
3.
El Cooperativismo como Estilo de Vida
Fundamentos Éticos y Ontológicos
La dimensión del cooperativismo como estilo de vida descansa
sobre una concepción del ser humano como un sujeto intrínsecamente social e
interdependiente (convergiendo directamente con valores humanistas y
cosmovisiones como el Ubuntu: «Yo soy
porque nosotros somos»).
Frente a las tensiones generadas por el individualismo posesivo y las dinámicas
del mercado tradicional, el cooperativismo como estilo de vida reconfigura el
sentido de la acción humana orientándolo hacia el bien común, la solidaridad y
la reciprocidad. El cooperativismo va mucho más allá
de un trámite legal o una forma de organizar una empresa. En el fondo, es una
forma de vivir: una decisión cotidiana de alejarse de la lógica del mercado y
apostar por una existencia más humana, ética y comunitaria. En un mundo donde a
menudo prima el "sálvese quien pueda" y el afán de acumular, cooperar
nos recuerda que nuestro bienestar nunca es completo si el de al lado se
tambalea. Se trata de poner la empatía y el bien común en el centro de lo que
hacemos.
3.1 La base: la persona por encima
del dinero
Vivir en clave cooperativa parte de una idea muy sencilla pero profunda:
nos necesitamos los unos a los otros. Esto conecta directamente con la
filosofía africana del Ubuntu («Yo soy
porque nosotros somos»).
- Las
personas antes que las cosas: En lugar de medir el valor de alguien por lo
que tiene o produce, el cooperativismo pone en primer lugar la dignidad de
cada ser humano. Lo que realmente importa es el aporte de cada persona, no
la cantidad de dinero que tenga.
- Decidir
entre todos:
Nadie manda desde arriba ni impone reglas sin consultar. La comunidad toma
el control de sus decisiones a través del diálogo, la escucha y el acuerdo
mutuo, asumiendo juntos las consecuencias y los logros.
3.2 Una forma distinta de sentir, tener, actuar y
convivir
Inspirado en el desarrollo a escala humana, el cooperativismo le da un
giro completo a las cuatro dimensiones que marcan nuestro día a día:
|
Dimensión |
¿Cómo
se vive en la práctica? |
|
SER (Identidad) |
Aprendemos a
vernos a través del cuidado del otro. La empatía, la equidad y la solidaridad
dejan de ser discursos bonitos y se convierten en hábitos diarios. |
|
TENER (Recursos) |
La meta ya no es
acumular cosas o consumir por impulso, sino garantizar que toda la comunidad
tenga acceso a lo básico para vivir con dignidad: salud, educación, vivienda
y alimento. |
|
HACER (Acción) |
Se traduce en
arrimar el hombro: trabajar en equipo, apoyar el comercio local, votar
democráticamente (un asociado, un voto) y consumir de forma consciente. |
|
ESTAR (Entorno) |
Es la vivencia
del "estar en comunidad". Significa construir espacios tranquilos y
seguros, cuidando tanto a las personas que nos rodean como al planeta que
habitamos. |
3.3 ¿Dónde se nota este
cambio?
Adoptar esta filosofía
transforma realidades concretas en tres escenarios clave:
- En las aulas y la escuela: Cambia la competencia por
la ayuda mutua. En lugar de premiar solo al que llega primero, se motiva
el trabajo en equipo, la tutoría entre compañeros y la resolución pacífica
de los problemas.
- En el trabajo y el barrio: Impulsa pequeños negocios
locales, proyectos asociativos y formas de producción que respetan la
naturaleza y mantienen la riqueza dentro de la misma comunidad.
- En los momentos difíciles: Demuestra que las crisis no
se superan en soledad. Cuando hay redes de apoyo fuertes, la fragilidad de
uno se sostiene con la fuerza de todos.
Conclusiones
Como señala la Red
Latinoamericana de Profesionales de la Orientación (2025), el cooperativismo articulado
desde las dimensiones del Ser, Tener, Hacer y Estar plantea un modelo de
sostenibilidad alternativa frente a las dinámicas del mercado tradicional.
DECLARACIÓN
DE USO DE HERRAMIENTAS DE INTELIGENCIA ARTIFICIAL
Durante la preparación y elaboración
del presente manuscrito, los autores utilizaron la herramienta de Inteligencia
Artificial Generativa Gemini (Google) con el propósito exclusivo de
apoyar las tareas de sistematización conceptual, estructuración del texto,
redacción técnica, traducción (Abstract) y adaptación del manuscrito al formato
académico y norma APA (7.ª ed.).
Tras el uso de esta herramienta, los autores
revisaron, editó/editaron corrigieron el contenido de forma exhaustiva,
asumiendo la plena responsabilidad sobre la precisión, integridad, rigor
teórico y originalidad del manuscrito final presentado. La IA no desempeñó
ningún rol en la formulación de las hipótesis, el análisis crítico original,
las conclusiones ni la autoría intelectual del trabajo.
Referencias
Arizmendiarrieta, J. M. (2005). Obras completas: Pensamiento y acción social del fundador del
movimiento cooperativo de Mondragón. Caja Laboral / Otalora.
Byock, J. (2012). Feud in the Icelandic Saga. University of California
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Corporation. Journal of Business Ethics, 59(3),
285–304. https://doi.org/10.1007/s10551-005-1919-y
Freundlich, F., & Flecha, R. (2010). El caso Mondragón: Un modelo de éxito basado en la cooperación y
la educación. Editorial Popular.
Mead, M. (1935). Sex and temperament in three primitive societies.
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Red Latinoamericana de Profesionales de la Orientación. (24 de octubre de 2025). El cooperativismo como estilo de vida.
Revista OrientAcción. https://revistaorientaccion.blogspot.com/2025/10/el-cooperativismo-como-estilo-de-vida.html
Remen, R. N. (1996). Kitchen table wisdom: Stories that heal. Riverhead
Books.
Tutu, D. (1999). No future without forgiveness. Image / Doubleday.
Zabala Salazar, H. (5 de diciembre
de 2023). La historia del cooperativismo en Colombia.
Observatorio Iberoamericano del Empleo y la Economía Social y Cooperativa
(OIBESCOOP). https://www.oibescoop.org/noticias/la-historia-del-cooperativismo-en-colombia/
[i] Carlos
Borja, Psicólogo, magister en salud mental escolar, doctorado en humanidades,
investigador principal en MinCiencias, autor artículos científicos, capítulos,
libros y productos de apropiación social del conocimiento, conferencista
nacional e internacional. https://scholar.google.es/citations?hl=es&user=WgOfQb0AAAAJ / https://orcid.org/0000-0002-7271-3478
[ii] Amilkar
Brunal, Psicólogo, especialista en orientación educativa y desarrollo humano,
magíster en investigación social interdisciplinaria. Orientador escolar desde
1994, investigador social en orientación socio-ocupacional y sexualidad de
pareja. https://amilkarbrunal.blogspot.com/ / https://orcid.org/0000-0002-0328-7778
[iii] Sherly
Osorio León, psicóloga y pedagoga, magíster en neuropsicología y educación,
doctora en ciencias de la educación. Orientadora escolar, investigadora y
colíder de redes maestras que investigan, género y educación. https://sherlyosorioleon.blogspot.com
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